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Comportamiento social en China II

Durante milenios, los chinos han soportado estoicamente los vaivenes naturales, como inundaciones y sequías
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Restaurante chino
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La importancia del comportamiento y la amistad en los negocios en China

   Respecto a la parte negativa del concepto los chinos piensan que el desquite con una persona que les ha hecho daño o agredido no tiene por qué tomárselo la propia victima, sino que pueden encargarse de ello las fuerzas sobrenaturales, e incluso no sobre el protagonista de la afrenta sino sobre sus descendientes.

   Durante milenios, los chinos han soportado estoicamente los vaivenes naturales, como inundaciones y sequías, y los gubernamentales -persecuciones, mala administración, etcétera, y han entendido el destino, yun, como algo inevitable. No obstante, también han usado ciertas medidas de protección frente a esos avatares: ahorro familiar en dinero contante, unión de la familia ampliada para ayuda mutua, establecimiento de empresas propias, envío de los hijos a estudiar a las mejores universidades (en época reciente) o a que prepararan los exámenes imperiales (hasta principios del siglo XX). Para los chinos es importante la creencia de que la vida evoluciona en ciclos -de orden emocional, financiero, familiar, de empleo, etcétera-, una parte de naturaleza positiva, y otra de naturaleza negativa. No se puede acelerar la llegada de la parte positiva del ciclo, fu, y es preciso esperar a que ocurra. Esta convicción les ha permitido aumentar su fortaleza y aguante ante desastres, naturales y de otro tipo, y poner remedios o utilizar talismanes para la mejora de la suerte.

   La frase dui bu qi, que antiguamente se utilizaba para pedir perdón por algo que se había hecho y tenía un matiz de contrición, en la actualidad sirve para justificar en muchos casos la mala educación diciéndola, por ejemplo, a la vez que se está uno saltando una cola. En China, la envidia que es lo quiere decir el término duji, se manifiesta tanto a nivel personal como de instituciones. Entre organizaciones o ministerios da lugar a la falta de cooperación y a un sentimiento de competencia entre ellos.

   La envidia, a nivel personal, supone en muchos casos falta de colaboración por parte de las personas que la sienten, y hasta que realicen un gran esfuerzo material o mental para causar problemas a la persona envidiada. En muchas ocasiones, los extranjeros son objeto de la envidia pero también los chinos pasan, antes o después, por ese trance.

   La importancia de las relaciones interpersonales en China, combinada con una extremada sensibilidad al concepto de "cara", es la causa de que los chinos se hayan convertido en usuarios especializados de la adulación, gong wei, todo un arte para mantener relaciones armoniosas. Pero el que recibe la adulación queda obligado hacia la otra parte, por lo que al oír un cumplido ha de mencionarse la palabra nali, que sirve para negar el propio mérito.

   Los chinos han utilizado la adulación hasta la saciedad con los extranjeros (al ser éstos mas proclives a creerse la adulación que los propios chinos) con objeto de flexibilizar sus actitudes, generalmente, cuando se refieren a firma de contratos.

   La palabra gu, que significa reparar o componer, enfatiza la importancia de prestar atención a las pequeñas cosas y detalles en los asuntos particulares o en los negocios, para mantener las relaciones o reparar los daños ocurridos teniendo en cuenta los sentimientos ajenos. Un ejemplo es el del director de una empresa que baja a los talleres para hablar de temas personales o profesionales con los empleados, con objeto de mantener e impulsar la armonía general en el lugar de trabajo.

   Guei mei es una palabra que significa subordinación y se utiliza cuando un individuo que no tiene control sobre su situación y no puede cambiar las cosas sólo puede sobrevivir presentando un perfil muy bajo, sin atraer la atención y esperando que las circunstancias cambien. Es una especie de enterramiento voluntario en vida por tiempo indefinido.

   El término he quiere decir armonía, que para los chinos implica primordialmente vivir bajo la obediencia absoluta a sus autoridades y sin hacer nada que interrumpa la paz o el orden jerárquico de las cosas. Significa subliminar los sentimientos personales y los intereses propios en beneficio de la familia y de los demás, conocer el sitio de cada cual, mantenerlo y cumplir con todas las obligaciones relacionadas con su rol en la sociedad sin cuestionarse nada.

   La armonía para los chinos es que el mundo esté en equilibrio y que se contribuya a tener sentimientos armoniosos. El concepto mei banfa es parecido al de bu xing que hemos visto anteriormente, pero con un matiz. Si uno cree en la imposibilidad de que una cosa se pueda hacer, hay poca motivación para iniciar procesos creativos que puedan solucionar los problemas, por lo que se retrasa el momento de hacer lo que hay que hacer; la gente se para en la creencia de que no se podrá y lo deja estar. En pocas palabras, significa no hay solución. Se diferencia del bu xing en que con éste lo que quiere decirse es no puedo y tengo mis motivos, te lo podría explicar y no voy a hacerlo; en cambio, con el mei banfa las razones por las que no puede ser me son ajenas: las normas no me lo permiten o no hay tiempo para hacerlo, por ejemplo.

   La expresión mei you significa no hay, y en China tiene muchos significados; se trata, posiblemente, de la palabra mas escuchada por los extranjeros cuando tienen intención de comprar algo en un almacén. En su acepción más simple significa que no hay existencias de lo que se les está pidiendo, pero otras traducciones pueden ser: tenemos existencias en el almacén pero no tengo ganas de ir a buscarlas; puede que haya en el almacén pero no me apetece ir a ver; he vendido la última y mañana tendremos más; si usted no lo encuentra yo no pienso buscárselo; el fabricante ya no sirve ese producto; es la hora de comer y me voy a comer; nos estamos preparando para cerrar por lo que no le puedo ayudar, etcétera.

   El concepto qian significa modestia y moderación y es uno de los ingredientes esenciales para vivir en armonía con uno mismo y con los demás; sin qian, según los chinos, nadie puede considerarse un ser civilizado.

   En los rituales de hacer regalos se mantiene la cara y la jerarquía, aunque no tanto como entre japoneses. No son apropiadas las expresiones directas de agradecimiento, sino la reciprocidad en el futuro. Una de las maneras más tradicionales en la que los chinos mantienen y aumentan sus guanxi y practican el manejo del concepto de cara (estas dos nociones se analizan en el apartado siguiente) es en las invitaciones a un banquete. Los chinos constituyen uno de los pueblos más preocupados por comer del mundo. El que invita puede obtener mucha imagen y cara a la vez mediante una cena, por el status de los invitados, la calidad de la comida, el ambiente alegre (renao) y una cierta ostentación.

   Las cenas de este tipo son eventos muy estructurados que generan unión en el grupo y promueven armonía social. Muchos empresarios españoles en China han comentado y se han quedado fascinados con temas como la educación exquisita de los chinos y su comportamiento tan civilizado. Confucio señalaba que la buena educación tenía cuatro componentes: respeto (preocupación por la cara del otro), modestia (darse poca importancia a uno mismo), actitud calurosa (amabilidad, consideración y hospitalidad) y refinamiento.

   La sociabilidad refleja la necesidad de los chinos de crear relaciones personales duraderas y aumentar los guanxi de cada uno. El concepto de renao en China, que se traduce como atmósfera activa y alegre, ilustra también la orientación social de los chinos. Un evento tiene que desarrollarse con un alto grado de actividad, ruido y mucha gente, ya que de esta manera permite una interacción social fuera de lo normal. Los mejores ejemplos de este tipo de entorno son los mercadillos nocturnos, las celebraciones en los templos y los banquetes. Los chinos esperan que el resto anticipe las necesidades de los otros y que conozcan sus sentimientos sin preguntar o sin que se lo digan.

   De los amigos no sólo se espera que muestren una gran educación y cortesía mutua, sino que existe el supuesto implícito de que cuando uno trata a extranjeros de forma muy amistosa se devalúa la verdadera amistad, por lo que hacerlo da a entender que se tienen las prioridades equivocadas de lugar.

   Los chinos piensan que para conseguir cualquier objetivo, grande o pequeño, difícil o fácil, es preciso perseguirlo paso a paso, xiao xu, poco a poco, retrocediendo cuando aparecen resistencias y avanzando cuando y donde no se encuentren obstáculos.

   Yi es una clase especial de energía que tiene un enorme potencial para beneficiar a otros y a uno mismo cuando se aplica en el momento justo y de la manera justa.

   En resumen, quiere decir que cuanto más generoso seas y más ayudes a los demás, tanto más te ayudaran a ti y tanto más leales serán contigo cuando los necesites en cualquier momento.

   El concepto zhong define la lealtad, que es lo que une a la sociedad china. Una vez que una persona desarrolla este lazo respecto a otra y lo aplica, la relación será más fuerte que cualquier otra consideración.

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